Vi
saznajete samo kroz suprotnosti. Doživljavate vlastitu životnost tek u
trenutku kada umrete - prije toga i ne znate da ste živi. Dakle, života
ste svjesni tek kada ste propustili priliku da nešto učinite s njim.
Smrt vam objašnjava život - ali tada je kasno.., suviše kasno.
Isus je rekao: “Ako slijepac slijepca vodi, obojica na kraju padaju u jamu”.
I zato, ne budite stidljivi! Idite... Negdje se pojavio čovjek koji ima oči da vidi - inače, ljudi zaista imaju potrebu da ih netko vodi. Čak i ako niste u stanju naći Buddhu ili Isusa, vi ćete svejedno već naći nekoga - jer potreba da se slijede tuđe stope stvarno je velika. Zašto? Zbog toga što vi ne znate gdje da idete; netko vam kaže: “Ja znam”, i stvar je gotova.
Isus je rekao: “Ako slijepac slijepca vodi, obojica na kraju padaju u jamu”.
I zato, ne budite stidljivi! Idite... Negdje se pojavio čovjek koji ima oči da vidi - inače, ljudi zaista imaju potrebu da ih netko vodi. Čak i ako niste u stanju naći Buddhu ili Isusa, vi ćete svejedno već naći nekoga - jer potreba da se slijede tuđe stope stvarno je velika. Zašto? Zbog toga što vi ne znate gdje da idete; netko vam kaže: “Ja znam”, i stvar je gotova.
Isus
sada nije dostupan, Buddha se ne rađa svakoga dana, ali potreba je
preživjela! Ako niste u stanju pronaći zdravu hranu, vi ćete jesti sve i
svašta - jer glad se javlja svakodnevno, bez izuzetka. Pronaći slijepca
vrlo je jednostavno, jer i vi ste slijepi - samim tim, imate zajednički
jezik. Vi pripadate istom svijetu mraka, doline i laži. Vas će lakše
ubijediti jedan slijepac nego čovjek koji vidi - jer oni koriste
različite jezike, a vi ste već upoznati sa izrazima slijepca.
Oduvijek je bilo lakše slediti lažnog učitelja, i to prvenstveno zbog toga što ste i sami lažni - toliko je sličnosti između vas da se odmah namirišete. Ali, Isus upozorava: “Ako slijepac slijepca vodi, obojica na kraju padaju u jamu”.
Jednom se dogodilo: Mula Nasrudin je bio veliki učitelj, i kada je umro, njegova dva najbliža učenika izvršila su samoubistvo - jer, mislili su: “Što ćemo bez učitelja na ovome svijetu?” Tako se, eto, desilo, da njih trojica zajedno prođu kroz nebeske dveri. Kada su bili pred kapijom, Nasrudin se okrenuo i rekao onoj dvojici: “Pogledajte! To je ono što sam vam bio obećao - a ja uvijek ispunim svoje obećanje. Došli smo u raj!”
Kada su ušli, vodič im je objasnio kako stoje stvari: “Vi ćete ovdje živjeti čitavu vječnost, i kakva god da vam je potreba, samo mi recite, i ona će odmah biti ispunjena”. Nasrudin je sa divljenjem saslušao te riječi, pa se opet obratio učenicima: “Kao što vidite, vaš učitelj se uvijek drži svojih obećanja”.
Njihovo ushićenje trajalo je sedam dana, jer čim bi nešto poželjeli, željena stvar se misteriozno pojavljivala pred njima. Sve njihove žudnje sa kojima su se družili hiljadama života bile su ispunjene u tih tjedan dana - jer tu nije postojao ni najmanji napor, ili pak vremenski jaz. Ali, već sedmog dana sva trojica su počela osjećati kako tu nešto nije u redu, jer, pošto su sve dobivali maltene odmah, nije bilo nikakvog uživanja. I kada god nema razmaka između želje i njenog ispunjenja dolazi do stanja zasićenosti - zbog toga svi bogataši umiru od dosade. Siromašak još i može uživati u nečemu, ali buržuj teško, stvarno teško.
Pogledajte kraljeve: jednostavno su otužni, dosada ih razjeda, jer im je sve dostupno. Dakle, vidimo da je dostupnost mnogo veći problem od siromaštva jer siromah barem može da se nada.
Već nakon sedam dana Nasrudin i njegovi učenici bili su potpuno zasićeni, jer su uživali sa najljepšim ženama, pili su najskuplja vina, oblačili najfiniju odjeću i jeli najprobraniju hranu. Sve u svemu, živjeli su kao carevi. Ali - što dalje? Nakon samo tjedan dana, Nasrudin je potražio vodiča: “Znate što, mi bismo željeli da malo otvorite prozore kako bismo bacili pogled na Zemlju”.
“Ali zašto?”, vodič se iznenadio.
“Pa, samo zbog toga da bismo povratili privlačnost svim ovim divnim stvarima, jer pogled na Zemlju preporodio bi snagu naših želja”. Vodič im je uslišao i tu molbu, pa su njih trojica sa uživanjem posmatrali jadne ljude koji se muče za svaku koricu kruha - i, pomoću kontrasta, oživjeli su vlastitu čežnju za malim životnim radostima. Međutim, ta njihova radost potrajala je samo sedam dana, i već nakon druge sedmice, dosada je počela da ih nagriza. Bilo im je mučno sve ono što su radili, a ponovni pogled na Zemlju više nije mogao da im produbi otupljenu oštricu čula.
Tako je Nasrudin morao da po drugi put potraži vodiča. Kada ga je ugledao, odmah je počeo: “Možda će te moj prijedlog zapanjiti, ali naša želja sastoji se iz sljedećeg: voljeli bismo da nam omogućiš da malo bacimo pogled na pakao, jer Zemlja nam više ne pomaže. Zbog toga te najljepše molimo: raskrili nam rajske prozore, da makar za tren zavirimo u pakao i povratimo ljubav prema užicima”.
Vodič je, u početku začuđen, počeo se grohotom smijati: “Pa, što vi mislite - gdje se nalazite?”
Mula Nasrudin i njegovi učenici bili su usred pakla.
Ako se sve vaše želje ispune, naći ćete se u paklu, jer vama nije poznato blaženstvo bezželjnosti - vi znate samo za borbu i sukobe. Zbog toga svi pjesnici svijeta naglašavaju da sreća nije u susretu, nego u iščekivanju susreta. Drugim riječima, zadovoljstvo je u priželjkivanju, a ne u zadovoljenju želje. I što se vas tiče, pjesnici su apsolutno u pravu! Ako ostvarite bilo koje želje, što tada? Tada ćete shvatiti da se nalazite usred pakla.
Ali to se mora dogoditi ako slijedite slijepca: čak i ako pokucate na vrata raja, nakon ulaska osjetiti ćete paklenu jaru, jer slijepac ne može doći do raja. Zašto? Zbog toga što raj nije mjesto na geografskoj karti, već stanje svijesti - to nije nešto na globusu, nego nešto unutar vas! I kraljevstvo nebesko i svi krugovi pakla nalaze se u vama, i ako slijedite slijepca, zar mislite da ćete se uspinjati? On će vas odvesti ravno u dolinu. No, bilo kako bilo, u vama postoji potreba da slijedite bilo koga - budite svjesni te svoje potrebe.
Vi želite da vas vode, jer je onda odgovornost prišivena na tuđa leđa. Tako ispada da je bolje imati slijepog vođu nego nijednog - takvo je trenutno stanje vašeg uma. Zbog toga Isus govori: “Idite, i kazujte ljudima s krovova: “Majstor je stigao!””
Isus se pojavio, i prilika je zaista rijetka - velike su šanse da propustite tu mogućnost. Potrčite i uhvatite tog čovjeka, jer nebeska vrata otvorena su samo za kratko. Postoje trenuci kada je prosvijetljenje vrlo blizu, jer taj čovjek nije ništa drugo do vrata: prođite kroz njega i ostvariti ćete istinu.
Majstor nije čovjek koji vas uči, već onaj koji vas budi iz sna. On vam ne pruža podatke i beskorisna obavještenja - Majstor vam približava vaše vlastito biće! Ali u tome je problem: da je Isus šutio, nitko ne bi imao razloga da ga razapne. No, pošto je žurio, morao je da se kreće i da govori ljudima. To je stvorilo nebrojene nevolje jer ga nitko nije razumio - u stvari, svi su ga shvatili apsolutno pogrešno. To se redovno dešava zbog različitih dimenzija... razgovor je neostvariv. On je pričao o kraljevstvu nebeskom, o Božjem kraljevstvu, a ljudi su mislili da je riječ o kraljevstvu ovoga svijeta.
Ispalo je da Isus sebe proglašava za kralja, i da će, samim tim, skinuti s prestolja kralja koji je do tada vladao Judejom. Govorio je da će ponizni naslijediti Zemlju, i naravno, ljudi su bili ubjeđeni da se on na taj način ulaguje najbližim učenicima. Političari su ga se pribojavali, jer su svi ti pojmovi - “kraljevstvo”, “kralj”, “nasljeđivanje Zemlje” - strogo politički. Također, i svećenici nisu bili za njega, jer su vjerovali da Isus ne poštuje ni moralne ni religiozne zakone.
Ljubav je oduvijek bila iznad svih zakona, jer ona je bila, ona jeste, i ona će biti vrhovni zakon - zakon nad zakonima. Kada volite, tada je sve u redu, jer ljubav sama po sebi ne može griješiti. U njoj ne postoje upravljanje, pravila i norme; sve je to neophodno ako nema ljubavi zbog toga vas i pritišću ta vanjska pravila... samo zbog toga što nemate dovoljno ljubavi u sebi! Otuda sve te norme - da ne biste povrijedili druge. Ali, ako volite, zašto biste morali biti opasni po svoju okolinu? Pravila iščezavaju!
Isus govori samo o jednom zakonu, i to baš o onom najvišem - o ljubavi. Zbog toga su i svećenici i političari i gradski oci drhtali od straha, jer su mislili da će Isus uvesti anarhiju kao novi poredak, što bi stvorilo kaos po čitavoj zemlji. Razapeli su ga zato što su mislili da će prouzrokovati mali milijun nevolja.
Ali kaos počiva u samoj prirodi stvari. Tako se dešavalo od pamtivijeka, ali sada se to rijetko zbiva, jer smo mnogo toga naučili nakon svih tih Buddha, Isusa, Mahavira, Zaratustri i Muhameda - sada smo daleko oprezniji i budniji.
Ipak ne! Slučaj izgleda neizlječiv - kao da čovjek nije u stanju da savlada čak ni najjednostavnije lekcije. Zaista, ljudska glupost je vječna, jer čovjek je stvarno bistar - on uvijek izracionalizira svaki idiotizam koji učini. On se čak utvrđuje u sopstvenom neznanju: svakoga tko mu na prvi pogled oduzima nešto on proglašava za doživotnog neprijatelja. Prijatelji izgledaju kao protivnici, neprijatelji kao savjetnici. Oni koji mogu da vode ne poduzimaju ništa, a oni koji su slijepi kod očiju predstavljaju sebe kao lidere.
Prvo morate shvatiti vlastitu potrebu da vas netko vodi. Ta je potreba suštinski dobra, jer pokazuje želju da se traži - ali nemojte biti ishitreni. Birajte malo pažljivije. Ali, kako ćete odabrati? Kakvi su kriteriji? Za tragaoca, to je problem koji najviše zbunjuje: kako razlikovati slijepca i Isusa? Izvjesnost je naizgled nemoguća, ali određene iskrice sigurnosti ipak postoje. Od samog početka, izvjesnost zaista nije moguća, jer slijepac ne može procijeniti: tko je taj što ima oči? Odluka može pasti samo kada on sam progleda. Tada će biti sposoban odlučiti, ali tad više neće biti potrebe da ga netko drugi vodi. Kada postanete Buddha, vi ćete biti u stanju da prepoznate Buddhu, ali, kada ste sami Isus, onda nije neophodno da se slijede stope nekog drugog Isusa. To je paradoks.
Slijepi ste, a morate da odlučite - kako? Pomoću riječi? Ako vam je to mjerilo, onda ćete zasigurno biti prevareni, jer su panditi, učenjaci i svećenici neprolazni kada su riječi u pitanju. Nitko njih riječima ne može ušutkati, jer oni svoj biznis rade od pamtivijeka. Isus pored njih izgleda kao mutav - židovski prvosvećenik je mogao da ga izgazi riječima, frazama i logikom. To i nije neka velika vještina ili mudrost. Dokaz može ušutkati i Buddhu i Kabira; što će reći: ako procjenjujete tuđu sposobnost pomoću riječi, osiguran vam je promašaj. Zaista, riječi ne bi smjele biti vam osnovni kriterij.
Isus se može osjetiti samo kroz njegovo vlastito biće: budi kraj njega. Ne slušaj ono što govori - slušajte ono što on jeste. U tome je tajna: samo budite pored njega! Hindusi su tu blizinu nazivali satsang - biti blizu istine. Samo se približite, i ne uključujte se intelektualno u razmjenu riječi, već egzistencijalno - u razmjenu bića.
Biće vibrira, ono cvjeta i širi svoj miris. Ako možete biti tihi pokraj Isusa, uskoro ćete moći naslutiti tišinu iza njegovih riječi. Ta će vas tišina učiniti blaženima - preplaviti će vas ljubavlju i suosjećanjem: to je kriterij. Ako se ispunjavate frazeologijom nekog učenjaka, ubrzo ćete biti filovani svim vrstama papirnatog smeća koje je proglašeno za vrhovnu mudrost. Pandit će vas ispuniti bijedom - jer to je njegovo suštinsko stanje. Ako osluškujete njegovo biće, pulsaciju njegovog život shvatiti ćete da je on jadan, baš kao i vi - možda je čak i jadniji. Upravo je zbog toga on i postao čovjek od riječi: samo da bi prikrio svoju bijedu. On ne zna, i zbog toga je prisiljen da raspreda o kojekakvim teorijama, sistemima, filozofijama...
Čovjek koji zna ne započinje raspravu - on samo govori o činjeničnom stanju stvari. Pogledajte malo te Isusove izreke - on ne objašnjava mnogo, tu nema dokaza. Sve je vrlo jednostavno i jednostavno.
Isus je rekao: “Ako slijepac slijepca vodi, obojica na kraju padaju u jamu”. I zato - kada god tražite Majstora, osluškujte njegovo biće. To je umjetnost - čuti biće. Budite u njegovoj blizini, i slušajte ga svojim srcem; odjednom ćete osjetiti kako se nešto pokreće u vama, kako se mnogo toga mijenja, jer Majstor je velika magnetska sila. U njegovoj blizini doživjeti ćete da se vaša unutrašnjost ispunjava svjetlošću nepoznatog porijekla - kao da su vas ograničenja makar za trenutak napustila, i kao da ste uz pomoć njegove blizine dobili krila. To je iskustvo otvoreno za svakoga, i samo će vas takvo jedno iskustvo ubijediti da postoje ljudi koji mogu vidjeti, a samim tim, i da vode. Gdje će vas on odvesti? Kuda? Ka vama samima.
Učenjak će vas voditi “iza sedam gora i sedam mora”, do nekakvog cilja koji se nalazi negdje u budućnosti. Ali, Isus i Buddha, oni vas vode ka vašem vlastitom biću - jer to je jedini cilj. Vi ste cilj, vi ste odredište.
Jedino mjerilo je: slušati srcem. Inače, na kraju ćete sa slijepcem ispred vas završiti na dnu neke jame.
(Odlomak iz knjige "Nebesko sjeme")
Oduvijek je bilo lakše slediti lažnog učitelja, i to prvenstveno zbog toga što ste i sami lažni - toliko je sličnosti između vas da se odmah namirišete. Ali, Isus upozorava: “Ako slijepac slijepca vodi, obojica na kraju padaju u jamu”.
Jednom se dogodilo: Mula Nasrudin je bio veliki učitelj, i kada je umro, njegova dva najbliža učenika izvršila su samoubistvo - jer, mislili su: “Što ćemo bez učitelja na ovome svijetu?” Tako se, eto, desilo, da njih trojica zajedno prođu kroz nebeske dveri. Kada su bili pred kapijom, Nasrudin se okrenuo i rekao onoj dvojici: “Pogledajte! To je ono što sam vam bio obećao - a ja uvijek ispunim svoje obećanje. Došli smo u raj!”
Kada su ušli, vodič im je objasnio kako stoje stvari: “Vi ćete ovdje živjeti čitavu vječnost, i kakva god da vam je potreba, samo mi recite, i ona će odmah biti ispunjena”. Nasrudin je sa divljenjem saslušao te riječi, pa se opet obratio učenicima: “Kao što vidite, vaš učitelj se uvijek drži svojih obećanja”.
Njihovo ushićenje trajalo je sedam dana, jer čim bi nešto poželjeli, željena stvar se misteriozno pojavljivala pred njima. Sve njihove žudnje sa kojima su se družili hiljadama života bile su ispunjene u tih tjedan dana - jer tu nije postojao ni najmanji napor, ili pak vremenski jaz. Ali, već sedmog dana sva trojica su počela osjećati kako tu nešto nije u redu, jer, pošto su sve dobivali maltene odmah, nije bilo nikakvog uživanja. I kada god nema razmaka između želje i njenog ispunjenja dolazi do stanja zasićenosti - zbog toga svi bogataši umiru od dosade. Siromašak još i može uživati u nečemu, ali buržuj teško, stvarno teško.
Pogledajte kraljeve: jednostavno su otužni, dosada ih razjeda, jer im je sve dostupno. Dakle, vidimo da je dostupnost mnogo veći problem od siromaštva jer siromah barem može da se nada.
Već nakon sedam dana Nasrudin i njegovi učenici bili su potpuno zasićeni, jer su uživali sa najljepšim ženama, pili su najskuplja vina, oblačili najfiniju odjeću i jeli najprobraniju hranu. Sve u svemu, živjeli su kao carevi. Ali - što dalje? Nakon samo tjedan dana, Nasrudin je potražio vodiča: “Znate što, mi bismo željeli da malo otvorite prozore kako bismo bacili pogled na Zemlju”.
“Ali zašto?”, vodič se iznenadio.
“Pa, samo zbog toga da bismo povratili privlačnost svim ovim divnim stvarima, jer pogled na Zemlju preporodio bi snagu naših želja”. Vodič im je uslišao i tu molbu, pa su njih trojica sa uživanjem posmatrali jadne ljude koji se muče za svaku koricu kruha - i, pomoću kontrasta, oživjeli su vlastitu čežnju za malim životnim radostima. Međutim, ta njihova radost potrajala je samo sedam dana, i već nakon druge sedmice, dosada je počela da ih nagriza. Bilo im je mučno sve ono što su radili, a ponovni pogled na Zemlju više nije mogao da im produbi otupljenu oštricu čula.
Tako je Nasrudin morao da po drugi put potraži vodiča. Kada ga je ugledao, odmah je počeo: “Možda će te moj prijedlog zapanjiti, ali naša želja sastoji se iz sljedećeg: voljeli bismo da nam omogućiš da malo bacimo pogled na pakao, jer Zemlja nam više ne pomaže. Zbog toga te najljepše molimo: raskrili nam rajske prozore, da makar za tren zavirimo u pakao i povratimo ljubav prema užicima”.
Vodič je, u početku začuđen, počeo se grohotom smijati: “Pa, što vi mislite - gdje se nalazite?”
Mula Nasrudin i njegovi učenici bili su usred pakla.
Ako se sve vaše želje ispune, naći ćete se u paklu, jer vama nije poznato blaženstvo bezželjnosti - vi znate samo za borbu i sukobe. Zbog toga svi pjesnici svijeta naglašavaju da sreća nije u susretu, nego u iščekivanju susreta. Drugim riječima, zadovoljstvo je u priželjkivanju, a ne u zadovoljenju želje. I što se vas tiče, pjesnici su apsolutno u pravu! Ako ostvarite bilo koje želje, što tada? Tada ćete shvatiti da se nalazite usred pakla.
Ali to se mora dogoditi ako slijedite slijepca: čak i ako pokucate na vrata raja, nakon ulaska osjetiti ćete paklenu jaru, jer slijepac ne može doći do raja. Zašto? Zbog toga što raj nije mjesto na geografskoj karti, već stanje svijesti - to nije nešto na globusu, nego nešto unutar vas! I kraljevstvo nebesko i svi krugovi pakla nalaze se u vama, i ako slijedite slijepca, zar mislite da ćete se uspinjati? On će vas odvesti ravno u dolinu. No, bilo kako bilo, u vama postoji potreba da slijedite bilo koga - budite svjesni te svoje potrebe.
Vi želite da vas vode, jer je onda odgovornost prišivena na tuđa leđa. Tako ispada da je bolje imati slijepog vođu nego nijednog - takvo je trenutno stanje vašeg uma. Zbog toga Isus govori: “Idite, i kazujte ljudima s krovova: “Majstor je stigao!””
Isus se pojavio, i prilika je zaista rijetka - velike su šanse da propustite tu mogućnost. Potrčite i uhvatite tog čovjeka, jer nebeska vrata otvorena su samo za kratko. Postoje trenuci kada je prosvijetljenje vrlo blizu, jer taj čovjek nije ništa drugo do vrata: prođite kroz njega i ostvariti ćete istinu.
Majstor nije čovjek koji vas uči, već onaj koji vas budi iz sna. On vam ne pruža podatke i beskorisna obavještenja - Majstor vam približava vaše vlastito biće! Ali u tome je problem: da je Isus šutio, nitko ne bi imao razloga da ga razapne. No, pošto je žurio, morao je da se kreće i da govori ljudima. To je stvorilo nebrojene nevolje jer ga nitko nije razumio - u stvari, svi su ga shvatili apsolutno pogrešno. To se redovno dešava zbog različitih dimenzija... razgovor je neostvariv. On je pričao o kraljevstvu nebeskom, o Božjem kraljevstvu, a ljudi su mislili da je riječ o kraljevstvu ovoga svijeta.
Ispalo je da Isus sebe proglašava za kralja, i da će, samim tim, skinuti s prestolja kralja koji je do tada vladao Judejom. Govorio je da će ponizni naslijediti Zemlju, i naravno, ljudi su bili ubjeđeni da se on na taj način ulaguje najbližim učenicima. Političari su ga se pribojavali, jer su svi ti pojmovi - “kraljevstvo”, “kralj”, “nasljeđivanje Zemlje” - strogo politički. Također, i svećenici nisu bili za njega, jer su vjerovali da Isus ne poštuje ni moralne ni religiozne zakone.
Ljubav je oduvijek bila iznad svih zakona, jer ona je bila, ona jeste, i ona će biti vrhovni zakon - zakon nad zakonima. Kada volite, tada je sve u redu, jer ljubav sama po sebi ne može griješiti. U njoj ne postoje upravljanje, pravila i norme; sve je to neophodno ako nema ljubavi zbog toga vas i pritišću ta vanjska pravila... samo zbog toga što nemate dovoljno ljubavi u sebi! Otuda sve te norme - da ne biste povrijedili druge. Ali, ako volite, zašto biste morali biti opasni po svoju okolinu? Pravila iščezavaju!
Isus govori samo o jednom zakonu, i to baš o onom najvišem - o ljubavi. Zbog toga su i svećenici i političari i gradski oci drhtali od straha, jer su mislili da će Isus uvesti anarhiju kao novi poredak, što bi stvorilo kaos po čitavoj zemlji. Razapeli su ga zato što su mislili da će prouzrokovati mali milijun nevolja.
Ali kaos počiva u samoj prirodi stvari. Tako se dešavalo od pamtivijeka, ali sada se to rijetko zbiva, jer smo mnogo toga naučili nakon svih tih Buddha, Isusa, Mahavira, Zaratustri i Muhameda - sada smo daleko oprezniji i budniji.
Ipak ne! Slučaj izgleda neizlječiv - kao da čovjek nije u stanju da savlada čak ni najjednostavnije lekcije. Zaista, ljudska glupost je vječna, jer čovjek je stvarno bistar - on uvijek izracionalizira svaki idiotizam koji učini. On se čak utvrđuje u sopstvenom neznanju: svakoga tko mu na prvi pogled oduzima nešto on proglašava za doživotnog neprijatelja. Prijatelji izgledaju kao protivnici, neprijatelji kao savjetnici. Oni koji mogu da vode ne poduzimaju ništa, a oni koji su slijepi kod očiju predstavljaju sebe kao lidere.
Prvo morate shvatiti vlastitu potrebu da vas netko vodi. Ta je potreba suštinski dobra, jer pokazuje želju da se traži - ali nemojte biti ishitreni. Birajte malo pažljivije. Ali, kako ćete odabrati? Kakvi su kriteriji? Za tragaoca, to je problem koji najviše zbunjuje: kako razlikovati slijepca i Isusa? Izvjesnost je naizgled nemoguća, ali određene iskrice sigurnosti ipak postoje. Od samog početka, izvjesnost zaista nije moguća, jer slijepac ne može procijeniti: tko je taj što ima oči? Odluka može pasti samo kada on sam progleda. Tada će biti sposoban odlučiti, ali tad više neće biti potrebe da ga netko drugi vodi. Kada postanete Buddha, vi ćete biti u stanju da prepoznate Buddhu, ali, kada ste sami Isus, onda nije neophodno da se slijede stope nekog drugog Isusa. To je paradoks.
Slijepi ste, a morate da odlučite - kako? Pomoću riječi? Ako vam je to mjerilo, onda ćete zasigurno biti prevareni, jer su panditi, učenjaci i svećenici neprolazni kada su riječi u pitanju. Nitko njih riječima ne može ušutkati, jer oni svoj biznis rade od pamtivijeka. Isus pored njih izgleda kao mutav - židovski prvosvećenik je mogao da ga izgazi riječima, frazama i logikom. To i nije neka velika vještina ili mudrost. Dokaz može ušutkati i Buddhu i Kabira; što će reći: ako procjenjujete tuđu sposobnost pomoću riječi, osiguran vam je promašaj. Zaista, riječi ne bi smjele biti vam osnovni kriterij.
Isus se može osjetiti samo kroz njegovo vlastito biće: budi kraj njega. Ne slušaj ono što govori - slušajte ono što on jeste. U tome je tajna: samo budite pored njega! Hindusi su tu blizinu nazivali satsang - biti blizu istine. Samo se približite, i ne uključujte se intelektualno u razmjenu riječi, već egzistencijalno - u razmjenu bića.
Biće vibrira, ono cvjeta i širi svoj miris. Ako možete biti tihi pokraj Isusa, uskoro ćete moći naslutiti tišinu iza njegovih riječi. Ta će vas tišina učiniti blaženima - preplaviti će vas ljubavlju i suosjećanjem: to je kriterij. Ako se ispunjavate frazeologijom nekog učenjaka, ubrzo ćete biti filovani svim vrstama papirnatog smeća koje je proglašeno za vrhovnu mudrost. Pandit će vas ispuniti bijedom - jer to je njegovo suštinsko stanje. Ako osluškujete njegovo biće, pulsaciju njegovog život shvatiti ćete da je on jadan, baš kao i vi - možda je čak i jadniji. Upravo je zbog toga on i postao čovjek od riječi: samo da bi prikrio svoju bijedu. On ne zna, i zbog toga je prisiljen da raspreda o kojekakvim teorijama, sistemima, filozofijama...
Čovjek koji zna ne započinje raspravu - on samo govori o činjeničnom stanju stvari. Pogledajte malo te Isusove izreke - on ne objašnjava mnogo, tu nema dokaza. Sve je vrlo jednostavno i jednostavno.
Isus je rekao: “Ako slijepac slijepca vodi, obojica na kraju padaju u jamu”. I zato - kada god tražite Majstora, osluškujte njegovo biće. To je umjetnost - čuti biće. Budite u njegovoj blizini, i slušajte ga svojim srcem; odjednom ćete osjetiti kako se nešto pokreće u vama, kako se mnogo toga mijenja, jer Majstor je velika magnetska sila. U njegovoj blizini doživjeti ćete da se vaša unutrašnjost ispunjava svjetlošću nepoznatog porijekla - kao da su vas ograničenja makar za trenutak napustila, i kao da ste uz pomoć njegove blizine dobili krila. To je iskustvo otvoreno za svakoga, i samo će vas takvo jedno iskustvo ubijediti da postoje ljudi koji mogu vidjeti, a samim tim, i da vode. Gdje će vas on odvesti? Kuda? Ka vama samima.
Učenjak će vas voditi “iza sedam gora i sedam mora”, do nekakvog cilja koji se nalazi negdje u budućnosti. Ali, Isus i Buddha, oni vas vode ka vašem vlastitom biću - jer to je jedini cilj. Vi ste cilj, vi ste odredište.
Jedino mjerilo je: slušati srcem. Inače, na kraju ćete sa slijepcem ispred vas završiti na dnu neke jame.
(Odlomak iz knjige "Nebesko sjeme")
source: http://www.bebamur.com/blog/oso-ako-slijepac-slijepca-vodi-obojica-na-kraju-padaju-u-jamu
Нема коментара:
Постави коментар